Преподобный Нил Сорский «О слезах: что подобает делать хотящим обрести их»

Если, говоря это и подобное этому и так помышляя, Божией благодатью обретем притом слезы, подобает плакать, сколько силы и крепости имеем, потому что, – сказали отцы, – плачем избавляемся мы от вечного огня и прочих будущих мук. Если же не сможем много плакать, то понудим себя хотя бы малые капли с болезнованием источить, «ибо, несомненно, добрым нашим Судией, – говорит Лествичник, – как все, так и слезы судятся по мере естественной силы. Ибо видел я, – сказал он, – малые капли, словно кровь, с болезнованием изливаемые, и видел источники, без болезни истекающие. Я же по болезнованию более, а не по слезам о подвизающихся судил, думаю, что так же и Бог». Если же не сможем обрести мы даже и малой слезы когда-либо из-за слабости и небрежения нашего или по иным каким причинам, то да не отпадем от делания и не малодушествуем, но да скорбим и воздыхаем, сетуем и печалимся о взыскании того с благой надеждой. «Ибо скорбь ума меру всех телесных дел восполняет», – говорит святой Исаак. И еще сказал Лествичник: «У тех, которые по причине бесплодного искания слез называют себя окаянными и осуждают себя с воздыханиями, сокрушением и печалью душевной, глубоким сетованием и недоумением, – всё это может безопасно заменять слезы, хотя ими и ни во что не вменяется».

Случается же, когда и по немощи какой-либо не бывает слез, как говорит святой Исаак; не только у кого-либо ищущего их, но и у обретшего и принявшего дар слез они прекращаются и теплота остывает из-за телесной немощи. И Симеон Новый Богослов, говоря о слезах, всегда плакать повелевает, даже если по неизреченному некоему устроению Промысла или по иной какой случившейся причине, – сказал он, – будут они источаться у нас скудно. И еще, от Писания приняв, так рассуждает он, что, кроме того, и Давид говорил: «Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50, 19), – и справедливо сказал. Потому подобает духом и сердцем сокрушенным и смиренным скорбеть в уме, и печалиться, и искать слез. Искать же, если истинно хотим, подобает так, как повелевает Святое Писание. Особенно Симеон Новый Богослов об этом обстоятельно пишет: и Давидовы изречения вспоминает, и Лествичником написанное приводит; хотящий навыкнуть этому деланию в саму книгу да вникнет. Если только естество тела его не изнеможет, ведь иначе неполезно противоборствовать естеству: «Когда тело немощное понудишь на делание выше силы его, то к помрачению души добавишь еще помрачение и приложишь ей большее смущение», – говорит святой Исаак; и прочие отцы согласны с этим.

Это сказано отцами об истинной немощи, а не о притворной, то есть не о немощи, представляющейся только в помысле. В остальном же хорошо себя понуждать, как сказал святой Симеон. Он, и прочее о том написав, говорил: «Если в таковом устроении будет наша душа – никогда не останется без слез». Мы же, если не можем в таковую меру себя возвести, постараемся хотя бы малой части их сподобиться и да просим этого с болезнованием сердца у Господа Бога. Ведь говорят святые отцы, что благодать слез есть дар Божий, один из великих, и повелевают у Господа просить его. Ибо говорит преподобный Нил Синайский: «Прежде всего молись о получении слез». Блаженный же Григорий, Святейший Папа Римский, пишет: «Если иные в делах благих пребывают и сподобились прочих дарований, слез же не получили, то подобает просить, чтобы восплакать им или по страху суда, или по любви к Царствию Небесному, или по причине зла, которое прежде они соделали; и тогда в будущем туда, где находятся великие, и эти, горя любовью, войдут». И приводит он притчу из Священного Писания про Асхань, дочь Халева, которая, сидя на осленке, вздохнув, просила у отца своего землю с проточной водой, говоря: сухую ты мне дал, прибавь и с водою. И дал ей отец ее сухую на горе и с водой внизу (см. Нав. 15, 19). И толкует он, что Асхань – это душа, сидящая на осленке, то есть на бессловесных плотских движениях, а что, вздохнув, просила она у отца своего землю с водой проточной – это показывает, что с великим воздыханием подобает просить нам у Создателя нашего дар слез; и прочие святые согласны с этим.

Как же будем просить и молиться об этом и откуда начало положим? Только от Божественных Писаний: «Не способны мы сами помыслить что-либо от себя, но способность наша» (см. 2Кор. 3, 5) – Богодухновенное Писание, как святые написали.

АНДРЕЙ КРИТСКИЙ. Откуда начну оплакивать дела страстного моего жития? Какое начало положу нынешнему рыданию? Но, как Милосердный, дай мне, Господи, слезы умиления, да, плача, исповедаю Тебе, Творцу всех и Создателю нашему Богу, сколько согрешил я пред Тобою окаянной душою моею и скверною моею плотью, да, Твоею помощью укрепляемый, оставлю впредь прежнее мое бессловесие и принесу Тебе слезы покаяния!

ГЕРМАН ЦАРЕГРАДСКИЙ. Боже мой, Творче всего мира, Создателю мой, источивший в древности источники вод из нерассеченного камня и усладивший горькие воды, зеницам очей моих подай источники слез, голову мою наполни водами чистительными и бро­ви мои сделай облаками, всегда изливающими. Ибо грязь ума и душевная скверна, Владыка, требуют иссопа Твоего человеколюбия, очи сердечные – воды, дождя непрестанных слез, или озера, или источников, душу очищающих.

ЕФРЕМ СИРИН. Даруй всегда, Владыка, мне недостойному слезы для просвещения сердца, да, просветившись сердцем, источу я со сладостью источники слез в чистой молитве, чтобы истребилось великое написание моих грехов в слезах малых и чтобы угас там от малого этого плача огонь палящий!

СИМЕОНА НОВОГО БОГОСЛОВА. Господи, Создателю всех! Сам мне дай руку помощи, и очисти скверну души моей, и подай мне слезы покаяния, слезы любви, слезы спасительные, слезы, очищающие мрак ума моего, светлым меня соделывающие свыше, – дабы желать мне видеть Тебя, свет мира, просвещение моих окаянных очей!

ПЕСНОПИСЦЫ. О Христе, Царю всех, дай мне слезы теплые, да оплачу душу свою, каковую зло я погубил. Тучу мне подай, Христе, как Щедрый, слез божественного умиления, да оплачу и омою я скверну – порождение страстей и явлюсь Тебе очищенным. Слезы дай мне, Боже, как в древности жене-грешнице!

И прочее из стихов, и иное, подобное этому, находящееся во Святых Писаниях, подобает прилежно произносить из глубины сердца при испрашивании слез; и «будем часто молиться Господу», как говорит святой Исаак, «да подаст нам эту благодать слез, лучшую прочих дарований и превосходящую их». Ибо если стяжем ее, то ею войдем мы в душевную чистоту и духовно получим все блага.

Некоторые же, не стяжавшие еще в совершенстве дара слез, приобретают их кто от чего: один – через рассмотрение таинств человеколюбия Господня, другой – от чтения повестей о житии и подвигах святых и их поучений, иной – от одного произнесения молитвы Иисусовой. Иной же от некоторых молитв, составленных святыми, в умиление приходит, иной сокрушается от неких канонов и тропарей, другой – грехи свои вспоминая, а иной – от памятования смерти и Суда, иной – от желания будущего наслаждения, – и другими различными образами снискивают слезы. И однако, от чего бы кто не обретал их, тем тому и заниматься подобает и удерживать плач, когда придет, поскольку сказали отцы: «Хотящий избавиться от грехов – плачем избавляется от них, и не хотящий стяжать их – плачем от них сохраняется», ибо это путь покаяния и плод его. О всякой напасти, находящей на нас, и о всяком помышлении вражеском подобает человеку плакать пред благостью Божией, чтобы Он помог ему; и найдет успокоение таковой вскоре, если с разумом молится. Симеон же Новый Богослов все добродетели называет воинством, а Царем и военачальником – умиление и плач. «Поскольку тот, – сказал он, – вооружает, и научает, и укрепляет бороться с врагом во всех начинаниях, и сохраняет от ратей противника». Если же когда и в непохвальных помыслах окажется ум наш, или даже в греховных, или в чем-то из слышанного или виденного, или в любви к естественному, или в скорби неполезной, – если же и от этого явятся у нас слезы – подобает преложить их на полезные: или на славословие и исповедание Божие, или на памятование смерти, и суда, и мук и проч. – и так плакать. Ведь говорит Лествичник: «Слезы от причин греховных или естественных на духовные прелагать достохвально; когда же Божией благодатью душа сама собою, без нашего умышления и старания, умилится и восплачет – это есть посещение Господне и слезы благочестивые. Хранить их подобает как зеницу ока, пока не отойдут, ибо имеют они великую силу для истребления грехов и стра­стей – более, чем слезы, бывающие от нашего старания и ухищрения». Когда же благодаря вниманию, то есть хранению сердечному, от Божественной благодати явится в молитве духовное действие, влагая теплоту, согревающую сердце и утешающую душу, и неизреченно распаляя в любовь к Богу и людям, ум веселя и сладость изнутри и радость подавая, – тогда слезы самопроизвольно изливаются, без понуждения сами по себе источаются, «утешая болезнующую душу, подобно младенцу в себе плачущую и вместе светло улыбающуюся», как говорит Лествичник. Этих слез да сподобит нас Господь! Потому что для нас, новоначальных и еще неискусных, большего, чем это, иного утешения нет. Когда же благодатью Божией это дарование умножится в нас, тогда облегчение браней бывает и помыслов умиротворение, ум же, словно обильной пищей, молитвой насыщается и веселится, а из сердца источается некая невыразимая сладость, и на всё тело внезапно находит, и во всех членах болезнование обращает в сладость. «Таково утешение, от плача рождаемое», – говорит святой Исаак, по слову Господа: «Каждому по благодати, данной ему» (см. Рим. 12, 6). Тогда бывает человек в радости, не обретаемой в веке этом, и никто не знает того, – только предавшие себя всей душой таковому деланию.

Источник: Преподобный Нил Сорский. Устав. VII.